Die Jonang-Tradition – lebenswichtig für unsere Welt

Auch wenn nur wenige Menschen außerhalb akademischer Kreise jemals von der Jonang-Tradition gehört haben, handelt es sich nicht um eine neue Tradition. Die Jonang-Tradition lässt sich bis nach Indien und zur großen Nalanda-Universität zurückverfolgen. Der Name Jonang wurde jedoch erst bekannt, als sich ihr Gründer Kunpang Thukje Tsondru im 13. Jahrhundert im Jomonang-Tal in Tibet niederließ.

Einer der Gründe dafür, dass die Jonang, die Anhänger:innen der Jonang-Linie heute so wenig bekannt sind, ist die Tatsache, dass sie 1959 nicht aus Tibet geflohen sind. Als die tibetische Exilverwaltung mit der Registrierung der Traditionen begann, waren die Jonang nicht vertreten. Daher erfuhren nur sehr wenige Ausländer:innen von ihren authentischen Lehren.

Erst 1990 begannen die ersten Jonang-Mönche Tibet in Erscheinung zu treten. Seitdem haben sie die tibetische Verwaltung gebeten, ihre Tradition als gleichwertig wie die Nyingma-, Kagyü-, Sakya-, Gelug- und Bön-Traditionen anzuerkennen. Obwohl in dieser Hinsicht große Fortschritte erzielt wurden, ist diese Arbeit leider noch nicht abgeschlossen.

Da die Jonang die zentralen Träger dieser beiden wichtigen Linien sind, ist es von entscheidender Bedeutung, dass der Jonang-Dharma gedeiht. Andernfalls droht der Verlust dieser unersetzlichen spirituellen Systeme.

Die sutrische Linie des Zhentong-Madhyamaka

Die endgültige Zhentong-Sichtweise wurde erstmals von Buddha Shakyamuni in der zweiten und dritten Umdrehung des Rades des Dharma gelehrt und nur an Anhänger:innen weitergegeben, deren Geist als reif für diese tiefgründigen Lehren angesehen wurde. Auf der Grundlage dieser Lehren lehrte der Bodhisattva Maitreya, der Regent von Buddha Shakyamuni, fünf große Abhandlungen:

1. Das Ornament der klaren Verwirklichung (Skt. Abhisamayalankara)
2. Das Ornament der Mahayana-Sutras (Skt. Mahayanasutralankara)
3. Unterscheidung der Mitte von den Extremen (Skt. Madhyantavibhaga)
4. Unterscheidung zwischen Dharma und Dharmata (Skt. Dharma-dharmata-vibhaga)
5. Das erhabene Kontinuum (Skt. Uttaratantra Shastra)

Diese Texte wurden an Asanga weitergegeben, einen Mönch, der nach zwölf Jahren Meditation in einer Höhle eine Vision von Maitreya hatte. Die Übertragungslinie wurde später von großen indischen Meistern wie Vasubandhu, Saraha und Gangamaitri und anderen aufrechterhalten. Im 11. Jahrhundert gelangte sie durch den Übersetzer Zi Lotsawa Gawé Dorje und Tsen Khawoche Drimé Sherab nach Tibet und wurde in ununterbrochener Linie an den allwissenden Dolpopa Sherab Gyaltsen im 14. Jahrhundert weitergegeben.

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Die tantrische Linie des Kalachakra-Vajrayoga

Es wird gesagt, dass der Buddha diese geheimen Tantralehren zuerst in Drepung in Südindien (Amaravati) lehrte. Der Hauptempfänger dieser Lehren war König Suchandra von Shambhala. König Suchandra schrieb das Tantra nieder und verfasste Kommentare dazu. Die Übertragungslinie wurde von 7 Dharma-Königen und 11 Kalki-Königen aufrechterhalten, bevor sie in das Land Indien gelangte.

Vor dem 10. Jahrhundert wurden die Kalachakra-Lehren in Indien nicht praktiziert. Der große indische Mahasiddha Manjuvajra soll jedoch wundersame Kräfte erlangt haben und nach Shambhala gereist sein. Nach seiner Rückkehr übertrug er die Linie an seinen Schüler Shribhadra.

Shribhadras Schüler, der große Pandita Dawa Gonpo, verbrachte den größten Teil seines Lebens in Tibet, wo er gemeinsam mit Dro Lotsawa die gesamten Kalachakra-Lehren übersetzte. Die Übertragungslinie wurde dann von vielen tibetischen Meistern wie Lama Lhaje Gompa, Lama Droton Namsek und dem großen Yumo Mikyo Dorje bewahrt, die die Lehren weit verbreiteten.

Im 13. Jahrhundert erhielt Kunpang Thukje Tsondru über 17 verschiedene Kalachakra-Linien von vielen verschiedenen Meistern und verbrachte viele Jahre im Retreat, um die Sechs Vajrayogas an einem Ort namens Jomonang zu praktizieren. Dieser Ort wurde später zum Hauptkloster von Jonang, auch bekannt als das zweite Shambhala. Thukje Tsondru vereinte diese Linien zu einer einzigen außergewöhnlichen Praxislinie, die bis heute den Kern des Jonang-Curriculums bildet.

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