#Recognizejonang

Conquiste a Igualdade de Direitos para a Tradição Jonang

Um Pedido Urgente de Ajuda

 

O Parlamento Tibetano no Exílio (CTA) não reconhece todas as Tradições Budistas Tibetanas igualmente. Eles reconhecem Bon, Nyingma, Kagyu, Sakyu e Geluk. Eles NÃO reconhecem a Tradição Jonang. Ajude-nos a pedir que eles mudem isso para reconhecer e preservar a Tradição Jonang, aumentar a conscientização global sobre a tradição e garantir igualdade para todas as Tradições Budistas Tibetanas ao povo tibetano em todo o mundo. 
#RECOGNIZEJONANG

A Dzokden segue o distinto caminho de Kalachakra Jonang e defende uma visão Rimê, incentivando o respeito por todas as tradições religiosas. Esta causa está diretamente relacionada ao nosso propósito, sendo de enorme importância para a nossa Comunidade Budista e também para a criação de uma Era Dourada de Paz e Tolerância.

Assine a petição para demonstrar nosso apoio coletivo a esta causa. Sua assinatura contribuirá para o movimento mais amplo que visa promover um ambiente religioso inclusivo e garantir que todas as tradições sejam tratadas com respeito e dignidade.

 

Como você pode ajudar


Há 25 anos, os Jonang tentam realizar isso. Precisamos da ajuda do maior número possível de pessoas em todo o mundo para que as cartas dos Jonang e dos tibetanos sejam ouvidas. 

Assine a petição no Change.org

Ajude-nos a alcançar um maior número de pessoas. Quanto mais apoiadores conseguirmos reunir, maiores serão as chances de nossa voz ser ouvida.

Compartilhe a petição nas redes sociais

Ajude-nos a conscientizar mais pessoas. Compartilhe a petição da Change.org nas redes sociais. Use a hashtag

#RecognizeJonang

Envie uma Carta à CTA

Por favor, escreva aos representantes da CTA e informe-os de que queremos que eles representem a Tradição Jonang em pé de igualdade. Imprima, assine e envie esta carta para ajudá-los a tomar conhecimento.

Mensagem de Khentrul Rinpoche sobre #RecognizeJonang

Cartas ao Parlamento Tibetano CTA

Para o bem-estar e benefício espiritual do povo tibetano (e não tibetano), escrevo para recomendar veementemente os membros do Parlamento Tibetano a reconhecerem oficialmente a linhagem Jonang como uma organização religiosa formal dentro do Budismo Tibetano. Solicito que o Parlamento altere seu estatuto e inclua a Jonang como escola oficial, dando-lhe igual peso ao das escolas Gelug, Kagyu, Nyingma, Sakya e Bon.

A linhagem Jonang tem sido vital para o Budismo Tibetano desde o início do século XIII. É a única linhagem que contém todos os estágios do tantra de Kalachakra e é inegável que a Jonang contribuiu significativamente para a herança filosófica, espiritual e cultural do povo tibetano.

Infelizmente, devido à falta de reconhecimento formal da Jonang pelo Parlamento Tibetano no Exílio, a Jonang não é mencionada ou promovida em currículos escolares, comunidades espirituais ou fóruns públicos. Como resultado, o enorme acervo de ensinamentos, estudos e práticas corre o risco real de se perder para sempre.

Como apoiador engajado e defensor da diversidade religiosa, exorto o Parlamento a tomar medidas para mudar sua posição e alterar seu estatuto imediatamente. Este reconhecimento não é meramente uma questão doméstica. Ele tem despertado interesse significativo de acadêmicos, praticantes e defensores em todo o mundo. A falta de reconhecimento oficial e de direitos iguais dentro do budismo tibetano criou confusão e incerteza desnecessárias no compromisso do Parlamento Tibetano no Exílio com a diversidade e a inclusão religiosa.

O reconhecimento oficial da Jonang permitirá que o Parlamento esclareça qualquer dúvida sobre seu compromisso com a preservação de todas as linhagens budistas tibetanas autênticas. Portanto, este é um apelo URGENTE para que o Parlamento Tibetano no Exílio vote oficial e formalmente para alterar seu estatuto, reconhecendo a Jonang, corrigindo esta omissão profundamente significativa, uma ação que já deveria ter sido tomada há muito tempo. Como os membros do Parlamento sabem, vários governos e organizações budistas no Tibete já reconheceram a Jonang oficialmente.

Ao alterar formalmente este estatuto, o Parlamento pode consolidar sua posição como defensor da igualdade, da justiça e da diversidade espiritual e cultural. Toda a comunidade global aguarda sua ação decisiva para corrigir essa disparidade de longa data.

༄༅། །བོད་མི་མང་གིས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ལ་རེ་ལྟོས་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཆེད་ཞུ།

ད་ཐེངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་མི་མང་ཀུན་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཆོག་པར་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་འོས་ཤིང་འཚམ་པས་བསྔགས་པར་འོས།

 བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་དང་བཅས་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཤོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཚོན། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཆོས་རྒྱུད་དེ་དག་དང་སྤྱི་མཚུངས་གཅིག་མཐུན་གྱི་མཚན་གནས་དང་གོ་ཐོབ་མེད་པ་ནི་ཆེས་མ་འོས་པར་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་མིང་གི་གོ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།

 

ལྷག་པར་དུ་མི་ལོ་༢༥ ལ་ཇོ་ནང་བ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན། བཟོད་སྒོམ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རེ་ཞུ་ལན་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཕུལ་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ཁག་ཅིག་གིས། སྒེར་སེམས་དང་ཕུགས་རྒྱང་ཐུང་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཁོ་ན་ཡིས། ཞུ་དོན་རྣམས་གནད་སྨིན་དོན་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་རུ། བོད་རིགས་དང་བོད་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་ལྡན་མང་པོས་གླེང་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

 

རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འདྲ་མཉམ་དང་གཅིག་མཚུངས་མེད་ན། མང་གཙོ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་འགལ་འདུ་ཁོ་ནའི་ཕུང་བོ་ལས་མེད་པས། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་རང་ཉིད་ལ་འོས་ཆོས་མེད་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།

 

བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ལ་མཚན་གནས་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ད་ཐེངས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཟོ་ཡི་སྐབས་སུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཀུན་དང་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས། འདི་ནི་ཡོངས་གྲགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལྔ་ལ་འདྲ་མཉམ་གཅིག་མཚུངས་གི་ཐོབ་ཐང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་ཞུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་པས། འདི་ལ་ལོག་འགྲེལ་མ་གནང་ཞེས་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ན་འདི་ཉིད་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ།།

 

བྱེ་བྲག་ཏུ། བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་དོན་ཚན་སོ་བདུན་པའི་ཁ་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བོན། རྙིང་མ། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། ཇོ་ནང་། དགེ་ལྡན་པ་བཅས་སོགས། ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་དང་། གོ་རིམ་ཡང་བྱུང་རིམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་བཏང་དགོས་ངེས་རེད། གལ་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་སྤྱི་འཐུས་སོགས་མི་དགོས་ན། ཇོ་ནང་པ་ལ་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཕྱིན། དེ་དག་ལ་དགག་བྱ་དང་འཁང་ར་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་ཡིན།

 

གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་བཏང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤྲད་ན། དེ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་བ་འདི་ལྟར། གཅིག བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསུངས་བ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ། གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་བཀའ་དགོངས་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་བོ་དང་འགལ་བ། 

གསུམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ། བཞི། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་སོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་ཉོ་པ། 

 

ལྔ། བཅའ་ཁྲིམས་རང་དང་མ་མཐུན་ན་ཁྲིམས་བཟོ་བ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ།  

དྲུག དམངས་ཀྱི་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་གཏོང་བའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། གཟུར་གནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ།

 

བདུན། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་བརླག་ངེས་སུ་གྱུར་བ། 

བརྒྱད། ཐ་ན་རྒྱུན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་སྤྲད་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་སྤྲད་པར་སྣང་བས་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས། དེ་ལ་ཡག་པའི་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་གནང་ཚུལ་གཏན་ནས་མེད་པ།

 

དགུ བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བར་གྱུར་ངེས་པས། ཁོང་ཚོས་བརྩི་བཀུར་དང་གདེང་འཇོག་བརླག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚམས་འཇོག་བྱེད་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། 

 

བཅུ། མ་ཟད་ཇོ་ནང་བ་ཡོངས་དང་གཞན་བློ་ལྡན་གྱི་བོད་མི་མང་བོས་རང་གཞུང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆད་ནས་ཆེ་མཐོང་བརླག་ན། དམངས་མེད་དོན་མེད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། དེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་ནན་མོ་གཏོང་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞུ།

 

སྙན་ཞུ་འདི་དག་ནི་སྔར་བཞིན། བོད་མིའི་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རེད་ཅེས། ལོག་འགྲེལ་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན། 

འོན་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ད་ཐེངས་ད་དུང་ཇོ་ནང་བ་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པའི་རེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཞུ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ནི་ས་སྒང་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་མཁན་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་པས། གནད་དོན་འདི་ནི་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པའི་གནས་བབས་དང་། འཛམ་གླིང་རྫོགས་ལྡན་གསར་བ་བསུ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ཅན་དུ་བཟོ་མི་རུང་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་འཚལ།

 

སྔར་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་དང་བླ་བཙོང་མི་གནང་བར། ད་ཐེངས་ནི་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་མི་རེ་ངོས་རེས་བོད་མི་མང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣལ་མ་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་ཏེ། ད་རེས་ནི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྤྲད་དེ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ན། བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་ལ་རྒྱ་དང་མཚན་གནས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་བོད་མིའི་མདུན་ལམ་དང་། མི་རབས་ཕྱི་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁང་ར་བྱ་སའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་པར། ང་ཚོའི་རེ་འབྲས་སྟོང་ཟད་དུ་མི་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུ་ཞུ།། །།

 

བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༠ལོའི་བོད་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་༧ ལ་འཛམ་གླིང་དཔལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་བ་བསུ་བའི་ལྷན་ཚོགས་ནས།    ཕུལ།། །།

Importância da Tradição Jonang

A Tradição Jonang contém alguns dos ensinamentos mais diversos e profundos do Budismo Tibetano, incluindo o Dharma Dzokden de Dolpopa Sherab Gyaltsen. A tradição Jonang tem sido vital para o Budismo Tibetano desde o início do século XIII. É a única linhagem que contém todas as práticas do Estágio de Completude de Kalachakra e é inegável que a Jonang contribuiu significativamente para a herança filosófica, espiritual e cultural do povo tibetano. O Tantra de Kalachakra é profetizado como trazendo diretamente uma era dourada de paz e harmonia global para o nosso mundo. Portanto, embora a tradição seja profundamente importante para o Budismo Tibetano, é ainda mais importante para o futuro da humanidade.

Por que isso ainda não foi alcançado

 

A tradição Jonang nunca se envolveu com a política na história do Tibete. Quando muitos tibetanos seguiram Sua Santidade o Dalai Lama para fora do Tibete, um grande número veio das regiões de Wustang, que não tinham muitos Jonangpas. Os iogues e monges da linhagem Jonang, que viviam principalmente em Amdo, não deixaram o Tibete e, em vez disso, permaneceram focados em realizar os yogas, ensinamentos e práticas. Até hoje, a maioria dos Jonang ainda vive e pratica no que hoje é a China moderna, em suas casas, cavernas, tendas e mosteiros.

Muitos dos políticos exilados originais da CTA vieram de regiões sem a tradição Jonang e desconheciam sua existência. Ela não foi listada como uma das tradições tibetanas desde o início.

Por volta da década de 1990, os Jonang no Exílio enviaram milhares de cartas à CTA e, em alguns casos, quase conseguiram representação. Embora tenham chegado perto, nunca alcançaram a maioria de 2/3 do apoio oficial para que o reconhecimento fosse aprovado. Isso se deveu, em parte, a uma disputa de poder sobre como os direitos eram distribuídos entre regiões relacionadas a tradições religiosas e não tão fortemente relacionadas à religião em si. Mas isso não significa que seja correto ignorar a igualdade religiosa em favor de lutas regionais. É hora de a CTA reconhecer a Tradição Jonang para que esforços iguais sejam feitos para conscientizar sobre sua existência e preservação globalmente.

Por que é importante mudar isso

 

O reconhecimento e a representação das tradições Jonang afetam muitos aspectos, incluindo:

  • Os livros didáticos da CTA atualmente ensinam apenas cerca de 5 tradições tibetanas. Tibetanos no exílio e ocidentais que seguem o que está oficialmente listado não conseguem aprender sobre a tradição Jonang,
  • Reconhecer a tradição Jonang ajudaria a salvar a herança dos ensinamentos da Era Dourada de Shambhala e Kalachakra, à medida que mais pessoas se conscientizariam da existência da tradição.
  • Estaria em alinhamento com Sua Santidade o Dalia Lama, que reconhece que a Jonang é uma tradição distinta e deve ser equiparado a todas as outras tradições do Dharma Tibetano.
  • Histórias atualizadas do Dharma do Tibete seriam conhecidas no mundo e se alinhariam adequadamente à história.
  • Reconhecer todas as principais tradições promove uma visão Rimê livre de preconceitos e promove a inclusão.

     

#RecognizeJonang