#Recognizejonang
Obtenir l’égalité des droits pour la tradition JonangAppel à l’aide
Le Parlement tibétain en exil (CTA) ne reconnaît pas toutes les traditions bouddhistes tibétaines à égalité. Il reconnaît les traditions Bön, Nyingma, Kagyu, Sakya et Guéloug, mais la tradition Jonang n’est pas reconnue. Aidez-nous à leur demander de mettre fin à cette discrimination et de préserver la tradition Jonang, afin de permettre que celle-ci soit mieux connue et de garantir les droits de l’ensemble du peuple tibétain à la liberté égale de pratiquer toutes les traditions bouddhistes tibétaines.
#RECOGNIZEJONANG
Dzokden suit la voie éminente de Kalachakra selon la tradition Jonang et soutient la vue Rimé, qui encourage le respect envers toutes les traditions religieuses. Cette cause, directement liée à notre but, est d’une très grande importance pour notre communauté bouddhiste et contribue, par ailleurs, à l’avènement d’un Âge d’Or de paix et de tolérance.
Signez cette pétition pour montrer notre soutien collectif à cette cause. Votre signature contribuera à un mouvement plus large visant à favoriser un environnement religieux inclusif et à garantir que toutes les traditions soient traitées avec respect et dignité.
Comment aider
Cela fait 25 ans que la lignée Jonang s’efforce d’obtenir cette reconnaissance. L’aide du plus grand nombre possible de soutiens dans le monde entier est nécessaire pour permettre à leur voix et aux demandes des Tibétains d’être entendues.
Signez la pétition sur Change.org
Aidez-nous à atteindre un grand nombre de personnes. Plus nous pourrons rassembler de soutiens, plus grandes sont les chances que notre voix se fasse entendre.
Partagez la pétition sur les réseaux sociaux
Aidez-nous à sensibiliser plus de personnes. Partagez la pétition du site Change.org sur les réseaux sociaux. Utilisez le hashtag
#RecognizeJonang
Écrivez au gouvernement tibétain en exil (CTA)
Écrivez aux responsables du CTA et faites-leur savoir que nous souhaitons que la tradition Jonang bénéficie d’une représentation égale. Vous pouvez imprimer, signer et envoyer cette lettre pour leur permettre de prendre conscience de l’ampleur de ce mouvement.
Message de Khentrul Rinpoché à propos de #RecognizeJonang
Lettre au Parlement tibétain (CTA)
- English Letter
- ༄༅། །བོད་མི་མང་གིས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ལ་རེ་ལྟོས་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཆེད་ཞུ།
Dans l’intérêt du bien-être et du développement spirituel du peuple tibétain (et également des autres), je vous écris pour inciter instamment les membres du Parlement tibétain à reconnaître officiellement la lignée Jonang en tant qu’organisation religieuse officielle au sein du bouddhisme tibétain. Je prie le Parlement de modifier ses règles statutaires et d’inclure la lignée Jonang dans la liste des écoles officielles, leur accordant un poids égal à celui des lignées Guéloug, Kagyu, Nyingma, Sakya et Bön.
La lignée Jonang joue un rôle vital au sein du bouddhisme tibétain depuis le 13e siècle. Elle est la seule qui contient la totalité des étapes du tantra de Kalachakra et sa contribution à l’héritage philosophique, spirituel et culturel du peuple tibétain ne peut être niée.
Malheureusement, parce que la lignée Jonang n’est pas officiellement reconnue par le Parlement tibétain en exil, elle n’est mentionnée et son développement n’est encouragé ni dans les cursus scolaires, ni dans les communautés spirituelles ou dans les forums publics. En conséquence, la gigantesque collection des enseignements de cette lignée, son savoir et ses pratiques sont réellement en danger d’être perdus pour toujours.
Parce que je soutiens activement et désire promouvoir la diversité religieuse, je prie instamment le Parlement de prendre les décisions nécessaires en modifiant sa position et ses règles statutaires immédiatement. Cette reconnaissance n’est pas seulement une question interne. Elle suscite l’intérêt attentif du monde académique et des pratiquants et elle est soutenue dans le monde entier. La non-reconnaissance officielle et l’absence d’égalité de droits au sein du bouddhisme tibétain crée de la confusion sans la moindre raison et sème le doute sur l’engagement du Parlement tibétain en exil à promouvoir la diversité religieuse et l’inclusion.
La reconnaissance officielle de la lignée Jonang permettra au Parlement de lever tous les doutes concernant son engagement à préserver toutes les lignées authentiques du bouddhisme tibétain. C’est pourquoi nous demandons au Parlement tibétain de reconnaître SANS DÉLAI la lignée Jonang et de modifier ses règles statutaires en ce sens par un vote formel Il est urgent de remédier dès à présent à cette omission dont la portée est considérable, en adoptant les actes qui auraient dû l’être depuis longtemps. Comme les membres du Parlement le savent parfaitement, plusieurs administrations et organisations bouddhistes au Tibet ont déjà officiellement reconnu la lignée Jonang.
En modifiant formellement ses règles statutaires, le Parlement pourra établir sa réputation de champion de l’égalité et de la justice en matière de diversité spirituelle et culturelle. La communauté mondiale attend de votre part une action décisive mettant fin à une discrimination qui n’a que trop duré.
༄༅། །བོད་མི་མང་གིས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ལ་རེ་ལྟོས་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་དང་། ལྷག་པར་དུ་ད་ལྟའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཚོགས་ཆུང་ལ་ཆེད་ཞུ།
ད་ཐེངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཆེད་འབྲེལ་ཡོད་མི་མང་ཀུན་གྱིས་བསྐྱར་བཅོས་སྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་ཆོག་པར་གོ་སྐབས་སྤྲད་པ་འོས་ཤིང་འཚམ་པས་བསྔགས་པར་འོས།
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་དང་བཅས་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཤོས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཚོན། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་ཆོས་རྒྱུད་དེ་དག་དང་སྤྱི་མཚུངས་གཅིག་མཐུན་གྱི་མཚན་གནས་དང་གོ་ཐོབ་མེད་པ་ནི་ཆེས་མ་འོས་པར་གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་མིང་གི་གོ་ཐོབ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།
ལྷག་པར་དུ་མི་ལོ་༢༥ ལ་ཇོ་ནང་བ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན། བཟོད་སྒོམ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རེ་ཞུ་ལན་གྲངས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་ཕུལ་ཀྱང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འཆང་བ་ཁག་ཅིག་གིས། སྒེར་སེམས་དང་ཕུགས་རྒྱང་ཐུང་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཁོ་ན་ཡིས། ཞུ་དོན་རྣམས་གནད་སྨིན་དོན་ལྡན་དུ་འགྲོ་བར་འགོག་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི། ཆེས་ཤིན་ཏུ་མ་འོས་པ་རུ། བོད་རིགས་དང་བོད་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་ལྡན་མང་པོས་གླེང་སློང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་འདྲ་མཉམ་དང་གཅིག་མཚུངས་མེད་ན། མང་གཙོ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་འགལ་འདུ་ཁོ་ནའི་ཕུང་བོ་ལས་མེད་པས། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་རང་ཉིད་ལ་འོས་ཆོས་མེད་པར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།
བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལྔ་པོ་ལ་མཚན་གནས་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ད་ཐེངས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཟོ་ཡི་སྐབས་སུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ཀུན་དང་གཅིག་མཚུངས་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་སྤྲོད་དགོས། འདི་ནི་ཡོངས་གྲགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལྔ་ལ་འདྲ་མཉམ་གཅིག་མཚུངས་གི་ཐོབ་ཐང་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྲོད་དགོས་པའི་རེ་ཞུ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མིན་པས། འདི་ལ་ལོག་འགྲེལ་མ་གནང་ཞེས་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ན་འདི་ཉིད་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་ཤེས་པར་འཚལ་ལོ།།
བྱེ་བྲག་ཏུ། བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་དོན་ཚན་སོ་བདུན་པའི་ཁ་པ་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གཡུང་དྲུང་བོན། རྙིང་མ། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། ཇོ་ནང་། དགེ་ལྡན་པ་བཅས་སོགས། ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་དང་། གོ་རིམ་ཡང་བྱུང་རིམ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་བཏང་དགོས་ངེས་རེད། གལ་ཏེ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་སྤྱི་འཐུས་སོགས་མི་དགོས་ན། ཇོ་ནང་པ་ལ་ཡང་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཕྱིན། དེ་དག་ལ་དགག་བྱ་དང་འཁང་ར་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་ཡིན།
གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་བཏང་། འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤྲད་ན། དེ་ནི་ཆེས་མི་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་བ་འདི་ལྟར། གཅིག བཅའ་ཁྲིམས་ལེའུ་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་གསུངས་བ་དང་དངོས་སུ་འགལ་བ། གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྟེང་གི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་བཀའ་དགོངས་དང་འགལ་བ་མ་ཟད། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་བོ་དང་འགལ་བ།
གསུམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ། བཞི། འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་སོགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་ཚོའི་མདུན་སར་ངོ་ཚ་ཉོ་པ།
ལྔ། བཅའ་ཁྲིམས་རང་དང་མ་མཐུན་ན་ཁྲིམས་བཟོ་བ་རྣམས་ཁྲིམས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ།
དྲུག དམངས་ཀྱི་རེ་བ་སྟོང་ཟད་དུ་གཏོང་བའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། གཟུར་གནས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པའི་ཉེས་ཅན་དུ་གྱུར་བ།
བདུན། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་སྒེར་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་བརླག་ངེས་སུ་གྱུར་བ།
བརྒྱད། ཐ་ན་རྒྱུན་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་ཀུན་ལ་འདྲ་མཉམ་དུ་སྤྲད་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་མ་སྤྲད་པར་སྣང་བས་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་སུ་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པས། དེ་ལ་ཡག་པའི་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་གནང་ཚུལ་གཏན་ནས་མེད་པ།
དགུ བོད་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བློ་ཡུལ་དུ་མི་ཤོང་བར་གྱུར་ངེས་པས། ཁོང་ཚོས་བརྩི་བཀུར་དང་གདེང་འཇོག་བརླག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚམས་འཇོག་བྱེད་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ།
བཅུ། མ་ཟད་ཇོ་ནང་བ་ཡོངས་དང་གཞན་བློ་ལྡན་གྱི་བོད་མི་མང་བོས་རང་གཞུང་ལ་ཁོ་ཐག་ཆད་ནས་ཆེ་མཐོང་བརླག་ན། དམངས་མེད་དོན་མེད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པས། དེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་ནན་མོ་གཏོང་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞུ།
སྙན་ཞུ་འདི་དག་ནི་སྔར་བཞིན། བོད་མིའི་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རེད་ཅེས། ལོག་འགྲེལ་མི་བྱེད་པར་མཁྱེན།
འོན་ཀྱང་། སྔོན་ཆད་ཡང་ཡང་བྱུང་བ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ད་ཐེངས་ད་དུང་ཇོ་ནང་བ་ལ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྒྱུར་བཅོས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་མཁན་དང་། རྒྱབ་སྐྱོར་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པའི་རེ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཞུ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ་ནི་ས་སྒང་གོ་ལ་འདིའི་སྟེང་དུ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་མཁན་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་པས། གནད་དོན་འདི་ནི་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྟན་པའི་གནས་བབས་དང་། འཛམ་གླིང་རྫོགས་ལྡན་གསར་བ་བསུ་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པས། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ཅན་དུ་བཟོ་མི་རུང་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཁྱེན་པར་འཚལ།
སྔར་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདྲེན་དང་བླ་བཙོང་མི་གནང་བར། ད་ཐེངས་ནི་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་མི་རེ་ངོས་རེས་བོད་མི་མང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྣལ་མ་ཞིག་གི་འགན་ཁུར་ཏེ། ད་རེས་ནི་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྤྲད་དེ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་མཚན་ཐོབ་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ན། བོད་མི་རིགས་སྤྱིའི་ལ་རྒྱ་དང་མཚན་གནས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་བོད་མིའི་མདུན་ལམ་དང་། མི་རབས་ཕྱི་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཁང་ར་བྱ་སའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཉེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་པར། ང་ཚོའི་རེ་འབྲས་སྟོང་ཟད་དུ་མི་གཏོང་བར་ཞུ་ཞུ་ཞུ།། །།
བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༥༠ལོའི་བོད་ཟླ་༦ པའི་ཚེས་༧ ལ་འཛམ་གླིང་དཔལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྫོགས་ལྡན་གསར་བ་བསུ་བའི་ལྷན་ཚོགས་ནས། ཕུལ།། །།
L’importance de la tradition Jonang
La tradition Jonang comprend certains des enseignements les plus diversifiés et les plus profonds du bouddhisme tibétain, en particulier le dharma Dzokden de Dolpopa Shérab Gyaltsèn. La tradition Jonang est vitale pour le bouddhisme tibétain depuis le 13e siècle. C’est la seule lignée qui assure la transmission entière des pratiques de la phase de perfection du tantra de Kalachakra. Il est incontestable que la contribution de la lignée Jonang à l’héritage philosophique, spirituel et culturel du peuple tibétain est significative. Selon une prophétie, le tantra de Kalachakra amènera un âge d’or de paix et d’harmonie dans notre monde directement. C’est pourquoi, alors que cette tradition est importante pour le bouddhisme tibétain, elle l’est plus encore pour le futur de l’humanité.
Pourquoi faut-il demander cette reconnaissance ?
Dans l’histoire du Tibet, la tradition Jonang ne s’est jamais impliquée dans les questions de politique. Lorsque de nombreux Tibétains ont suivi Sa Sainteté le Dalaï Lama dans l’exil, un grand nombre d’entre eux provenait des régions centrales du Ü-Tsang, où ne se trouvaient pas beaucoup de Jonangpas. Les yogis et les moines de la lignée Jonang, vivant pour la plupart dans l’Amdo, n’ont pas quitté le Tibet et ont plutôt concentré leurs efforts sur la réalisation des yogas, des enseignements et des pratiques. Jusqu’à aujourd’hui, la majorité des Jonangpas vit encore et pratique dans ce qui est devenu la Chine, chez eux, ou dans des grottes, des tentes et des monastères.
À l’origine, de nombreux hommes et femmes politiques du gouvernement tibétain en exil (CTA) venaient de régions où la tradition Jonang n’était pas présente et ils ignoraient son existence. Elle n’a pas été mise sur la liste des traditions tibétaines dès le départ.
Autour des années 1990, les Jonangpas en exil ont envoyé un millier de lettres au CTA et ont failli réussir à être représentés. Bien qu’ils y soient presque arrivés, il n’ont jamais pu atteindre le soutien d’une majorité des ⅔ des membres du Parlement, ce qui est nécessaire pour que la reconnaissance soit adoptée. La raison en est, pour partie, la lutte pour le pouvoir autour de la distribution des droits de vote et celle-ci est plus liée aux régions d’origine qu’à des considérations religieuses. Toutefois, il n’est pas juste de sacrifier l’égalité de droit des religions à des luttes d’influence régionales. Il est temps que le CTA reconnaisse la tradition Jonang, afin que des efforts égaux soient consacrés à sensibiliser à son existence et à sa préservation en général.
Pourquoi ce changement est important ?
La reconnaissance et la représentation de la tradition Jonang aura de nombreuses conséquences, notamment :
- Les manuels scolaires publiés par le CTA n’enseignent à présent que 5 traditions tibétaines. Les Tibétains en exil et les occidentaux qui suivent ce qui est présenté dans les manuels officiels n’ont pas l’occasion d’apprendre ce qui concerne la tradition Jonang.
- La reconnaissance de la tradition Jonang aiderait à préserver l’héritage des enseignements sur l’Âge d’Or, Shambhala et Kalachakra, puisque plus de personnes en connaîtraient l’existence.
- Ce serait conforme à la position de Sa Sainteté le Dalaï Lama, qui reconnaît que la tradition Jonang est une tradition à part entière et devrait être traitée à égalité avec toutes les autres traditions du Dharma du Tibet.
- La mise à jour de l’histoire du Dharma au Tibet serait connue dans le monde entier et donnerait une image plus fidèle de cette histoire au monde entier.
- La reconnaissance de toutes les traditions principales favorise le développement de la vue Rimé, qui est exempte de partialité et promeut l’inclusivité.
